Se acquisti un prodotto o servizio recensito in modo indipendente tramite un link sul nostro sito Web, SheKnows potrebbe ricevere una commissione di affiliazione.
"Libera il drago, Paton!"
Moni Yakim, il leggendario capo del movimento e cofondatore della Drama Division alla Juilliard School, mi aveva nel mirino. "Libera il drago!"
La classe di Moni trasforma gli artisti utilizzando l'esplorazione fisica e gli esercizi di impulso che provocano energia emotiva nel corpo o interpretano le esperienze attraverso la fisicità. È implacabile, fisicamente brutale, estenuante e liberatorio allo stesso tempo.
Moni me lo implorava, sapendo che qualcosa dentro di me chiedeva di essere espresso. A un certo livello, sapevo cosa intendeva, ma non potevo ancora "rilasciare il drago". Tuttavia, quelle parole sarebbero diventate il primo trampolino di lancio in un lungo viaggio verso la riconnessione al mio corpo attraverso il lavoro somatico, o centrato sul corpo.
Quello che allora non sapevo durante il mio secondo anno alla Juilliard, era che il mio trauma non elaborato mi teneva in una scatola. C'erano profondità che non riuscivo a trovare come attore perché non potevo esaminarle dentro di me. Spesso mi imbattevo in questi stessi guardrail in classe, limiti che avevo inconsciamente costruito per proteggermi fin dall'infanzia. Tuttavia, piuttosto che accettare la sconfitta, mi sono spinto ad appoggiarmi e continuare a spingere contro quei limiti. Non sapevo, questa era la mia introduzione alla guarigione somatica.
Ma non sarebbe stato fino a quasi tre anni fa, apparentemente vite lontane da quell'aula, che avrei imparato cos'era il "drago" - era rabbia.
Mi ero appena imbattuto nel lavoro di Dott. Gabor Mate, che definisce il trauma come "disconnessione dal sé" e come la radice della nostra malattia, disfunzione e sofferenza nella società. Questo mi ha portato a leggere Il corpo tiene il punteggio di Bessel van der Kolk e poco dopo, su consiglio di un amico, Mio Le mani della nonna di Resmaa Menakem. In questi libri, sono arrivato a capire il potere di guarigione somatica - come, andando oltre una comprensione cognitiva del nostro trauma, questo lavoro ci porta nell'esperienza del nostro corpo, dove il trauma vive effettivamente.
Le pratiche somatiche vanno dal canto, al respiro, al movimento intuitivo, alla visualizzazione e alla consapevolezza dei sensi, tutte cose che possono aiutare a rimuovere i traumi nel corpo. Per me, la meditazione e il canto quotidiano in tandem con il mio asana yoga, l'inserimento nel diario e gli esercizi suggeriti dal libro di Menakem, mi hanno permesso di trattenere le mie parti dolorose senza giudizio. Grazie a queste pratiche e al rispecchiamento del mio terapeuta, sono diventato consapevole della rabbia inespressa che proteggeva il dolore e la paura senza fondo nel mio corpo. Ho scoperto che questo dolore era lì da quando potevo ricordare, e all'inizio non era nemmeno tutto mio.
Il trauma che portiamo non è necessariamente tutto dalla nostra esperienza vissuta. In effetti, portiamo l'impronta: ricordi somatici e traumi vissuti dai nostri antenati nei nostri corpi.
Traumi generazionali vive nell'espressione dei nostri geni. Lo studio di questo si chiama epigenetica: senza alterare il DNA, i cambiamenti epigenetici (causati da ambienti ed esperienze) influenzano il modo in cui il tuo corpo legge una sequenza genica. Ad esempio, se un topo viene addestrato a temere un particolare odore, la sua prole lo farà reagire allo stesso modo a quell'odore. In questo modo, i nostri genitori e antenati sono letteralmente con noi, dirigendo inconsciamente lo spettacolo a volte.
La buona notizia però: i cambiamenti epigenetici sono reversibili.
Per il nostro sistema nervoso centrale (SNC), il dolore significa pericolo e il pericolo significa morte potenziale. Quindi farà tutto il possibile per impedirci di provare dolore. È Survival 101 per il corpo. E sfortunatamente, viviamo in una società che ci incoraggia a esistere in un costante stato di sopravvivenza: lotta, fuga, congelamento o cerbiatto.
Certo, la vita porta dolore inevitabile; ma creiamo sofferenza evitando quel dolore a tutti i costi. Usiamo dipendenze, impieghiamo protettori come il giudizio e il perfezionismo, ci affrettiamo e ci riduciamo in poltiglia e ci chiediamo perché i nostri corpi alla fine ci costringono a fermare. Per anni, avrei corso sui fumi fino a quando alla fine mi sono schiantato contro un infortunio, una malattia o una depressione. Risciacqua e ripeti.
Avevo paura di entrare, stare fermo e ascoltare il mio corpo. L'emozione è energia in movimento attraverso il corpo. Le nostre menti creano storie, mentre i nostri corpi sentono quelle storie. Il sentimento è il linguaggio del corpo, che ereditiamo e trasmettiamo. E se il sentimento non viene elaborato e ignorato, cresce e si riverbera solo nelle nostre vite e in quelle dei nostri figli.
Un modo in cui mi sono evitato è stato nascondermi dietro i personaggi che avrei interpretato, sentendo il loro dolore ma non il mio. Ma fortunatamente, non è stato tutto problematico: l'arte agisce su di noi in un modo che va oltre la nostra cognizione. Trascende la mente e ci radica nuovamente nei nostri corpi attraverso l'emozione. È un'esperienza somatica. A causa delle arti, mi sentivo più sicuro ad andare in posti dentro di me che non potevo fare i conti fuori dalla sala prove o sul palco. Dove era controllato. Dove sapevo come andava a finire e dove mi sentivo sicuro di essere visto.
Ma la mia incapacità di esprimermi nella vita reale, di essere veramente autentico, mi teneva bloccato. E poiché c'erano posti in cui non avrei osato entrare dentro di me, i miei personaggi erano limitati. Anche le mie relazioni lo erano. La disconnessione dal sé si diffonde attraverso tutta la tua vita - improvvisamente tutto viene visto attraverso quella lente ferita.
L'approccio somatico alla terapia è un dono incredibile. Grazie a ciò sono stato in grado di creare sicurezza nel mio corpo e trovare la riconnessione con me stesso. Conosco e onoro i miei bisogni ora perché sono consapevole e comprendo il linguaggio del mio corpo. I miei rapporti con tutto - cibo, lavoro, amore - sono diventati più rilassati e compassionevoli. Quando devo fare un confine, lo faccio. Quando ho bisogno di riposo, lo prendo. Proprio come il protocollo della maschera di ossigeno in caso di emergenza: solo prendendoci cura prima di tutto di noi stessi possiamo essere utili agli altri.
Quando ho iniziato la terapia somatica, ricordo di aver pensato che stavo imparando un nuovo modo di essere umano. E mentre approfondisco la mia comprensione, questo rimane vero. Il mondo non è un posto molto sano e "normale" dove stare. Ma imparando il linguaggio del tuo corpo, tornerai a casa da te stesso. Scoprirai che la nostra capacità di provare dolore e gioia cresce insieme. Quell'empatia dissolve la vergogna. Che gli esseri umani sono capaci della più ampia ampiezza di esperienza e non ci sono limiti alla nostra creatività ed espressione. Grazie a questo lavoro, sto diventando un artista più impavido e un essere umano molto più coraggioso e compassionevole.
Il drago è finalmente libero.
Prima di andare, controllale app per la salute mentale che ci assicuriamo per un po' di cura personale in più:
