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“Solte o dragão, Paton!”
Moni Yakim, o lendário chefe do movimento e co-fundador da Divisão de Drama da Juilliard School, tinha-me na mira. “Solte o dragão!”
A aula de Moni transforma artistas usando exploração física e exercícios de impulso que provocam energia emocional no corpo ou interpretam experiências por meio da fisicalidade. É implacável, fisicamente brutal, exaustivo e libertador ao mesmo tempo.
Moni implorava isso para mim, sabendo que algo dentro de mim implorava para ser expresso. Em algum nível silencioso, eu sabia o que ele queria dizer, mas não podia “soltar o dragão” ainda. No entanto, essas palavras se tornariam o primeiro trampolim em uma longa jornada em direção à reconexão com meu corpo por meio do trabalho somático ou centrado no corpo.
O que eu não sabia durante meu segundo ano na Juilliard era que meu trauma não processado estava me mantendo em uma caixa. Havia profundidades que eu não conseguia encontrar como ator porque não conseguia examiná-las dentro de mim. Muitas vezes eu me deparava com essas mesmas grades de proteção em sala de aula, limites que construí inconscientemente para me proteger desde a infância. No entanto, em vez de aceitar a derrota, insisti em me inclinar e continuar lutando contra essas limitações. Mal sabia eu, esta foi minha introdução à cura somática.
Mas não seria até quase três anos atrás, aparentemente vidas distantes daquela sala de aula, que eu aprenderia o que era o “dragão” - era raiva.
Acabei de conhecer o trabalho de Dr. Gabor Mate, que define o trauma como “desconexão do eu” e como a raiz de nossa doença, disfunção e sofrimento na sociedade. Isso me levou a ler O corpo mantém a pontuação por Bessel Van Der Kolk e logo depois, por recomendação de um amigo, Meu mãos da avó por Resmaa Menakem. Nesses livros, vim a entender o poder de cura somaticamente — como, ao ir além de uma compreensão cognitiva de nosso trauma, este trabalho nos leva à experiência de nosso corpo, onde o trauma realmente vive.
As práticas somáticas variam de canto, respiração, movimento intuitivo, visualização e percepção sensorial – tudo o que pode ajudar a desalojar o trauma no corpo. Para mim, a meditação e o canto diário em conjunto com meu asana de ioga, registro no diário e os exercícios sugeridos no livro de Menakem permitiram que eu segurasse minhas partes dolorosas sem julgamento. Graças a essas práticas e ao espelhamento de meu terapeuta, tornei-me consciente de uma raiva não expressa que protegia a dor e o medo sem fundo em meu corpo. Eu descobri que essa dor estava lá desde que eu conseguia me lembrar, e nem era toda minha para começar.
O trauma que carregamos não é necessariamente todo da nossa própria experiência vivida. Na verdade, carregamos a marca - memórias somáticas e traumas vivenciados por nossos ancestrais em nossos corpos.
Trauma geracional vive na expressão de nossos genes. O estudo disso é chamado de epigenética: sem alterar o DNA, as mudanças epigenéticas (causadas por ambientes e experiências) afetam a forma como seu corpo lê uma sequência genética. Por exemplo, se um camundongo é treinado para temer um determinado odor, sua prole reage da mesma forma a esse cheiro. Dessa forma, nossos pais e ancestrais estão literalmente conosco, inconscientemente comandando o show às vezes.
A boa notícia: as mudanças epigenéticas são reversíveis.
Para o nosso sistema nervoso central (SNC), dor significa perigo, e perigo significa morte potencial. Portanto, fará todo o possível para nos impedir de sentir dor. É a sobrevivência 101 para o corpo. E, infelizmente, vivemos em uma sociedade que nos incentiva a existir em constante estado de sobrevivência: lutar, fugir, congelar ou bajular.
Claro, a vida traz uma dor inevitável; mas criamos sofrimento evitando essa dor a todo custo. Usamos vícios, empregamos protetores como o julgamento e o perfeccionismo, nos apressamos e nos transformamos em polpa e nos perguntamos por que nossos corpos finalmente nos forçam a parar. Durante anos, eu ficava exausto até acabar sofrendo uma lesão, doença ou depressão. Enxague e repita.
Eu estava com medo de entrar, ficar quieto e ouvir meu corpo. Emoção é energia em movimento através do corpo. Nossas mentes criam histórias, enquanto nossos corpos sentem essas histórias. O sentimento é a linguagem do corpo, que herdamos e transmitimos. E se o sentimento não for processado e ignorado, ele apenas crescerá e reverberará em nossas vidas e nas vidas de nossos filhos.
Uma maneira de me evitar era me esconder atrás dos personagens que interpretaria, sentindo a dor deles, mas não a minha. Mas, felizmente, nem tudo foi problemático – a arte nos afeta de uma forma que vai além de nossa cognição. Ele transcende a mente e nos aterra de volta em nossos corpos através da emoção. É uma experiência somática. Por causa das artes, eu me senti mais segura para ir a lugares dentro de mim que eu não poderia contar fora da sala de ensaio ou no palco. Onde foi controlado. Onde eu sabia como terminava e onde me sentia seguro para ser visto.
Mas minha incapacidade de me expressar na vida real, de ser verdadeiramente autêntico, estava me mantendo preso. E porque havia lugares que eu não ousaria entrar dentro de mim, meus personagens eram limitados. Meus relacionamentos também foram. A desconexão de si mesmo se espalha por toda a sua vida - de repente, tudo é visto através daquela lente ferida.
A abordagem somática da terapia é um presente incrível. Por causa disso, consegui criar segurança em meu corpo e encontrar a reconexão comigo mesmo. Eu conheço e honro minhas necessidades agora porque estou ciente e compreendo a linguagem do meu corpo. Meus relacionamentos com tudo - comida, trabalho, amor - tornaram-se mais tranquilos e compassivos. Quando preciso fazer um limite, eu faço. Quando preciso descansar, eu tomo. Muito parecido com o protocolo da máscara de oxigênio em uma emergência: somente atendendo a nós mesmos primeiro podemos ser úteis aos outros.
Quando comecei a terapia somática, lembro-me de pensar que estava aprendendo uma nova maneira de ser humano. E à medida que aprofundo meu entendimento, isso permanece verdadeiro. O mundo não é um lugar muito saudável e “normal” para se estar. Mas, aprendendo a linguagem do seu corpo, você voltará para si mesmo. Você descobrirá que nossa capacidade de dor e alegria cresce junto. Essa empatia dissolve a vergonha. Que os humanos são capazes da mais ampla gama de experiências e não há limites para nossa criatividade e expressão. Por causa deste trabalho, estou me tornando um artista mais destemido e um ser humano muito mais corajoso e compassivo.
O dragão está finalmente livre.
Antes de ir, confiraos aplicativos de saúde mental pelos quais juramos um pouco mais de autocuidado:
