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“¡Libera al dragón, Paton!”
Moni Yakim, el legendario jefe de movimiento y cofundador de la División de Drama de la Juilliard School, me tenía en la mira. “¡Libera al dragón!”
La clase de Moni transforma a los artistas mediante la exploración física y ejercicios de impulso que provocan energía emocional en el cuerpo o interpretan experiencias a través de lo físico. Es implacable, físicamente brutal, agotador y liberador, todo a la vez.
Moni me imploraba esto, sabiendo que algo dentro de mí pedía expresarse. En un nivel tranquilo, sabía lo que quería decir, pero todavía no podía "liberar al dragón". Sin embargo, esas palabras se convertirían en el primer escalón en un largo viaje hacia la reconexión con mi cuerpo a través del trabajo somático o centrado en el cuerpo.
Lo que no sabía entonces durante mi segundo año en Juilliard era que mi trauma no procesado me mantenía en una caja. Había profundidades que no podía encontrar como actor porque no podía examinarlas dentro de mí mismo. A menudo me enfrentaba a estas mismas barandillas en clase, límites que había construido inconscientemente para protegerme desde la infancia. Sin embargo, en lugar de aceptar la derrota, me insté a mí mismo a apoyarme y seguir luchando contra esas limitaciones. Poco sabía, esta fue mi introducción a la curación somática.
Pero no sería hasta hace casi tres años, aparentemente una vida fuera de ese salón de clases, que supe qué era el "dragón": fue furia.
Me acababa de encontrar con el trabajo de Dr. Gabor Mate, quien define el trauma como “desconexión con uno mismo” y como la raíz de nuestra enfermedad, disfunción y sufrimiento en la sociedad. Esto me llevó a leer El cuerpo lleva la cuenta por Bessel Van Der Kolk y poco después, por recomendación de un amigo, Mi manos de la abuela por Resmaa Menakem. En estos libros, llegué a comprender la poder de curar somaticamente — cómo al ir más allá de una comprensión cognitiva de nuestro trauma, este trabajo nos lleva a la experiencia de nuestro cuerpo, donde el trauma realmente vive.
Las prácticas somáticas van desde el canto, la respiración, el movimiento intuitivo, la visualización y la conciencia de los sentidos, todo lo cual puede ayudar a desalojar el trauma en el cuerpo. Para mí, la meditación y el canto diario junto con mi asana de yoga, escribir en un diario y los ejercicios sugeridos del libro de Menakem me permitieron sostener mis partes dolorosas sin juzgar. Gracias a estas prácticas y al reflejo de mi terapeuta, me di cuenta de que la ira no expresada protegía mi dolor y el miedo sin fondo en mi cuerpo. Descubrí que este dolor había estado ahí desde que podía recordar, y ni siquiera era todo mío para empezar.
El trauma que llevamos no es necesariamente todo de nuestra propia experiencia vivida. De hecho, llevamos la huella: recuerdos somáticos y traumas experimentados por nuestros antepasados en nuestros cuerpos.
trauma generacional vive en la expresión de nuestros genes. El estudio de esto se llama epigenética: sin alterar el ADN, los cambios epigenéticos (causados por entornos y experiencias) afectan la forma en que su cuerpo lee una secuencia de genes. Por ejemplo, si se entrena a un ratón para que tema un olor en particular, su descendencia reaccionar de la misma manera a ese olor. De esta manera, nuestros padres y ancestros están literalmente con nosotros, inconscientemente dirigiendo el espectáculo a veces.
Sin embargo, las buenas noticias: los cambios epigenéticos son reversibles.
Para nuestro sistema nervioso central (SNC), el dolor significa peligro y el peligro significa muerte potencial. Así que hará todo lo posible para evitar que experimentemos dolor. Es Survival 101 para el cuerpo. Y desafortunadamente, vivimos en una sociedad que nos alienta a existir en un estado constante de supervivencia: luchar, huir, congelarse o adular.
Por supuesto, la vida trae un dolor inevitable; pero creamos sufrimiento evitando ese dolor a toda costa. Usamos adicciones, empleamos protectores como el juicio y el perfeccionismo, nos apresuramos y nos trituramos hasta convertirnos en pulpa y nos preguntamos por qué nuestros cuerpos finalmente nos obligan a detener. Durante años, me quedé sin humo hasta que finalmente me estrellé contra una lesión, una enfermedad o una depresión. Enjuague y repita.
Tenía miedo de dejarme caer, estar quieta y escuchar a mi cuerpo. La emoción es energía en movimiento a través del cuerpo. Nuestras mentes crean historias, mientras que nuestros cuerpos sienten esas historias. El sentimiento es el lenguaje del cuerpo, que heredamos y transmitimos. Y si el sentimiento no se procesa y se ignora, solo crece y reverbera en nuestras vidas y en las vidas de nuestros hijos.
Una forma en que me evité fue escondiéndome detrás de los personajes que interpretaría, sintiendo su dolor pero no el mío. Pero afortunadamente, no todo fue problemático: el arte funciona en nosotros de una manera que va más allá de nuestra cognición. Trasciende la mente y nos vuelve a conectar a nuestros cuerpos a través de la emoción. Es una experiencia somática. Debido a las artes, me sentí más seguro al ir a lugares dentro de mí que no podía encontrar fuera de la sala de ensayo o en el escenario. Donde se controlaba. Donde supe cómo terminó y donde me sentí seguro para ser visto.
Pero mi incapacidad para expresarme en la vida real, para ser verdaderamente auténtico, me mantenía atascado. Y debido a que había lugares a los que no me atrevería a ir dentro de mí, mis personajes estaban limitados. Mis relaciones también lo eran. La desconexión del yo se extiende a lo largo de toda tu vida; de repente, todo se ve a través de esa lente herida.
El enfoque somático de la terapia es un regalo increíble. Gracias a ello, he podido crear seguridad en mi cuerpo y encontrar una reconexión conmigo mismo. Sé y honro mis necesidades ahora porque soy consciente y comprendo el lenguaje de mi cuerpo. Mis relaciones con todo (comida, trabajo, amor) se han vuelto más tranquilas y compasivas. Cuando necesito hacer un límite, lo hago. Cuando necesito descansar, lo tomo. Al igual que el protocolo de la máscara de oxígeno en una emergencia: solo atendiendo a nosotros mismos primero podemos ayudar a los demás.
Cuando comencé con la terapia somática, recuerdo haber pensado que estaba aprendiendo una nueva forma de ser humano. Y a medida que profundizo mi comprensión, eso sigue siendo cierto. El mundo no es un lugar muy saludable y “normal” para estar. Pero al aprender el lenguaje de tu cuerpo, volverás a ti mismo. Descubrirás que nuestra capacidad para el dolor y la alegría crecen juntas. Esa empatía disuelve la vergüenza. Que los humanos somos capaces de la más amplia experiencia y que no hay límites para nuestra creatividad y expresión. Debido a este trabajo, me estoy convirtiendo en un artista más intrépido y en un ser humano mucho más valiente y compasivo.
El dragón finalmente es libre.
Antes de ir, echa un vistazolas aplicaciones de salud mental por las que juramos para un cuidado personal adicional:
