Jeśli kupisz niezależnie sprawdzony produkt lub usługę za pośrednictwem łącza na naszej stronie internetowej, SheKnows może otrzymać prowizję partnerską.
Jest tak wiele rzeczy, za które można kochać święto Dziękczynienia. Po pierwsze, co jest nie niesamowite w przypadku wakacji, podczas których jedzenie jest gwiazdą?! Święto Dziękczynienia jest okazją do spotkań z rodziną i przyjaciółmi, często dając nam okazję do ponownego nawiązania kontaktu ludzi, których nie widzieliśmy od jakiegoś czasu, lub aby pozwolić naszym dzieciom spędzić czas na nawiązywaniu więzi z członkami rodziny, których nie widują zbyt często często. Czas na tradycje, rozciągliwe spodnie, tzw Parada Macy’s z okazji Święta Dziękczynieniai – jeśli będziemy mieli szczęście – może nawet drzemka po obiedzie.
Ale jak w przypadku prawie wszystkiego, są wady — i nie mówimy tu tylko o niestrawności czy leczeniu wujka Franka bardzo głośno wypowiada się na temat tego, że „dzieci są obecnie zbyt miękkie”. Nieodłącznym problemem Święta Dziękczynienia jest to, że podobnie jak wiele innych wydarzeń historycznych, zostało ono bardzo wybielone. Większość z nas nauczyła się w szkole, że pierwsze Święto Dziękczynienia było radosnym i harmonijnym wydarzeniem między rdzennymi Amerykanami a osadnikami-pielgrzymami. I choć tak nie jest
Więc co Naprawdę stało się?
Jesienią 1621 roku około 90 Wampanoagów i 52 angielskich osadników zebrało się razem na uroczystym posiłku z okazji zakończenia udanych żniw; tyle w tradycyjnej opowieści o Święcie Dziękczynienia jest prawdą. Choć sceptyczny wobec angielskich osadników – Majowy kwiat podróżnicy, których nazywamy „Pielgrzymami” nie byli pierwszymi białymi ludźmi z którymi zetknęli się rdzenni Amerykanie — Wampanoagowie zawarli z nimi sojusz przy pomocy anglojęzycznego Squanto, dzieląc się wiedza na temat najlepszych praktyk sadzenia i polowań, która zasadniczo uchroniła Pielgrzymów przed śmiercią głodową podczas ich pierwszego pobytu rok.
Squanto (którego imię było właściwie Tisquantum), członek plemienia Patuxet i prawdopodobnie najsłynniejszy indiański Indianin w historii Święta Dziękczynienia, znał angielski tylko dlatego, że był porwany lat wcześniej statkiem handlu niewolnikami i przewieziony do Hiszpanii. Udało mu się uciec przed porywaczami przy pomocy braci katolickich i przedostał się do Londynu, gdzie mieszkał przez kilka lat, zanim znalazł przejście na statek płynący z powrotem przez morze do jego domu. Odkrył jednak, że podczas pobytu w Anglii plaga chorób – prawdopodobnie przyniesiona przez angielskich osadników – zniszczyła prawie całą jego rodzinną społeczność. Zdruzgotany zamieszkał z pozostałymi Wampanoagami w okolicy.
Miała to być sąsiednia społeczność rdzennych mieszkańców, Narragansetts nie było dość niefortunne. Wykorzystując większą populację na swoją korzyść, zaczęli przejmować ziemię Wampanoag. Ousamequin (powszechnie nazywany Massasoitem), międzyplemienny wódz ludu Wampanoag, dostrzegł okazję stworzyć strategiczny sojusz z osadnikami angielskimi. Musiał utrzymać pokój z Narragansettami, jednocześnie upewniając się, że Wampanoag nie były również sprzeczne z nowymi osadnikami na tym obszarze, co mogło stanowić kolejne zagrożenie dla plemię. Prawdopodobnie doszedł do wniosku, że Anglicy będą lepszymi sojusznikami niż wrogami i mogą zapewnić źródło broni, jeśli dojdzie do odparcia natarcia Narragansettów.
Obserwując osadników-pielgrzymów przez wiele miesięcy, Ousamequin wiedział, że są niedoświadczeni, słabo wyposażeni i walczą. Wiedział również, że znajomość języka angielskiego przez Tisquantum może być bardzo przydatna. Gdy Tisquantum umożliwiło im pokonanie bariery językowej, Wampanoag nawiązał kontakt wiosną 1621 roku, udzielając angielskim osadnikom cennych lekcji na temat rolnictwa i łowiectwa, które chroniły ich przed głodem na zewnątrz.
Aby uczcić swoje pierwsze żniwa, Pielgrzymi urządzili przyjęcie… ale Wampanoagowie nie zostali nawet zaproszeni, chociaż to oni dosłownie umożliwili żniwa. Przybyli tylko dlatego, że kiedy osadnicy wystrzelili ze swoich dział w swego rodzaju zwycięskiej salwie, Wampanoag pomyślał, że to wypowiedzenie wojny; pojawili się w pełni uzbrojeni. Dopiero gdy upewniono się, że jest to święto, przynieśli jedzenie i przyłączyli się do uroczystości, co wywołało podnoszącą na duchu opowieść o „pierwszym Święcie Dziękczynienia”, którą słyszeliśmy przez całe życie.
Problem z obecną historią…
Chociaż sentyment stojący za historią Święta Dziękczynienia opowiadaną od pokoleń oznacza cóż – świętowanie społeczności, wspólne gromadzenie się i bycie wdzięcznym za to, co mamy, to wspaniałe rzeczy – jest zakorzenione w białej supremacji. Rzadko, jeśli w ogóle, zawiera jakąkolwiek rodzimą perspektywę. Aquinnah Wampanoag i historyk plemienny Linda Coombs powiedzieli „Washington Post”. że narracja o Święcie Dziękczynienia przedstawia fałszywy obraz, jakoby rdzenni mieszkańcy byli „idiotami, którzy z zadowoleniem przyjęli wszystkie te zmiany i popierają pogląd, że pielgrzymi zapewnili nam lepsze życie ponieważ byli lepsi.” Z historii, jaką nam powszechnie opowiada się, wynika, że Pielgrzymi osiedlili się na nieodebranych terenach, podczas gdy w rzeczywistości teren, na którym osiedlili się, był już zamieszkany przez Wampanoag. Nie uwzględnia też faktu, że pokój między obiema grupami był krótkotrwały i że rdzenni mieszkańcy ostatecznie stracą swoją niezależność, swoją ziemię i sposób życia.
Tak naprawdę, zamiast w ogóle obchodzić Święto Dziękczynienia, wielu rdzennych Amerykanów gromadzi się na Cole’s Hill, gdzie znajduje się Plymouth Rock — słynne miejsce lądowania Pielgrzymów — aby wziąć udział w znanym rajdzie jako Narodowy Dzień Żałoby. To święto zostało ustanowione, ponieważ w 1970 roku Wspólnota Massachusetts zaprosiła rdzennego mieszkańca Wamsuttę (Franka) Jamesa, aby przemawiał w imieniu Ludzie z Wampanoag — ale kiedy dowiedzieli się, że jego przemówienie będzie zgodne z prawdą, wycofali go z zaproszenia, co skłoniło do zorganizowania Narodowego Dnia Żałoba.
„To działanie Massasoita było być może naszym największym błędem. My, Wampanoag, powitaliśmy cię, białego człowieka, z otwartymi ramionami, nie wiedząc, że to początek końca” – napisał.
Tablica na miejscu brzmi częściowo: „Wielu rdzennych Amerykanów nie świętuje przybycia Pielgrzymów i innych europejskich osadników. Dla nich Święto Dziękczynienia przypomina o ludobójstwie milionów ich obywateli, kradzieży ich ziem i bezlitosnym ataku na ich kulturę. Uczestnicy Narodowego Dnia Żałoby oddają cześć rdzennym przodkom i walce rdzennej ludności o przetrwanie dzisiaj. To dzień pamięci i duchowego połączenia, a także protestu przeciwko rasizmowi i uciskowi, których nadal doświadczają rdzenni Amerykanie”.
Wiedz lepiej, rób lepiej.
Skoro już wiemy, jak cała sprawa się potoczyła (i jak bardzo różni się ona od tego, czego większość z nas nauczyła się w szkole), jak możemy pomóc naszym dzieciom lepiej zrozumieć historię Święta Dziękczynienia?
Głosy i perspektywy rdzennych Amerykanów z Centrum. Jest wiele dobrych książek dla dzieci, które opowiadają historię z perspektywy kogoś innego kolonistów, ale szczególnie podoba nam się ta autorka Mashpee Wampanoag, Danielle Greendeer, pt Keepunumuk: Historia Dziękczynienia Weeâchumuna i opowiedziana w rodzimej tradycji.
Porozmawiajcie o innych „Świętach Dziękczynienia”. Choć w innych krajach nie można tego nazwać Świętem Dziękczynienia, Amerykanie nie są jedyną kulturą, która od wieków uczestniczy w dożynkach i uroczystościach dziękczynnych. Jest między innymi Gan’en Jie w Chinach, Erntedankfest w Niemczech i Chuseok w Korei, żeby wymienić tylko kilka. (Wikipedia ma obszerna lista dożynek na całym świecie w podziale na regiony!)
Dowiedz się, kto wcześniej mieszkał na Twojej ziemi. Oczywiście Wampanoagowie nie są jedyną rdzenną ludnością wypędzoną ze swoich ojczyzn. To oszałamiające, ile plemion zamieszkiwało nie tylko ziemie amerykańskie, ale miejsca na całym świecie, i tę interaktywną mapę pozwala wyświetlić właśnie to. Znajdź swoje rodzinne miasto ze swoimi dziećmi i dowiedz się, kto mieszkał tam jako pierwszy.
Niech dzieci wiedzą, że rdzenni Amerykanie nie są monolitem — or ludzie, którzy istnieli tylko w przeszłości. W tradycyjnej, wybielonej narracji o Święcie Dziękczynienia, portrety rdzennej ludności są karykaturalne i nadmiernie uproszczone, jakby wszyscy byli tacy sami. Co więcej, Święto Dziękczynienia to jeden z niewielu okresów w roku (jeśli nie tylko czasu), że w programie nauczania, zwłaszcza w przypadku młodszych dzieci, wspomina się w ogóle o rdzennych Amerykanach, co może prowadzić do błędnego przekonania, że są to postacie z przeszłości. Smithsoniana Muzeum Narodowe Indian Amerykańskich to fantastyczne źródło wiedzy nie tylko o przeszłości, ale także o obecnym wkładzie i tętniących życiem kulturach rdzennych Amerykanów, a ich Inicjatywa Edukacyjna Wiedza Natywna 360° zapewnia zasoby zarówno dla uczniów, jak i nauczycieli, które dokładnie uwzględniają język Native narracja.
Przedefiniuj powody obchodzenia Święta Dziękczynienia. Zamiast skupiać się na obchodach Święta Dziękczynienia przez pryzmat „pierwszego Święta Dziękczynienia”, skup się na rzeczach, które naprawdę Do zjednoczcie nas: bycie wdzięcznym za to, co mamy, gromadzenie się, aby świętować z tymi, których kochamy najbardziej, i – oczywiście – całe pyszne jedzenie, którym możemy się razem cieszyć.
Święto Dziękczynienia to wspaniałe święto ze wszystkich tych powodów – o ile uda nam się wyjaśnić rażące wymazanie perspektywy rdzennych Amerykanów i zaprzestanie gloryfikowania europocentrycznego charakteru tej historii korzenie. Wykorzystajmy to święto jako odskocznię do nauczania naszych dzieci o rdzennych Amerykanach historia i kultura. Według bloga organizacji non-profit Rodzima nadzieja, kiedy rzecznika plemienia Wampanoag, Stevena Petersa, zapytano o przemyślenia na temat Święta Dziękczynienia, odpowiedział: „Myślę, że to wspaniałe. Moi przodkowie obchodzili cztery dożynki w ciągu roku. Dobrą rzeczą jest spotykanie się z rodziną, cieszenie się naszym towarzystwem, dzielenie się błogosławieństwami i dziękowanie za wszystko, co mamy. Mówię, żeby organizować więcej wydarzeń z okazji Święta Dziękczynienia w ciągu roku. Proszę również, abyście w tym dniu poświęcili chwilę na przypomnienie sobie tego, co przydarzyło się mojemu ludowi i historii, jaka została zapisana, a nie tej, którą przekazano nam w podręcznikach historii”.