Jeśli kupisz niezależnie oceniony produkt lub usługę za pośrednictwem łącza na naszej stronie internetowej, SheKnows może otrzymać prowizję partnerską.
„Uwolnij smoka, Patonie!”
Moni Yakim, legendarny szef ruchu i współzałożyciel Wydziału Dramatu w Juilliard School, miał mnie na celowniku. „Uwolnij smoka!”
Zajęcia prowadzone przez Moni przekształcają artystów za pomocą eksploracji fizycznej i ćwiczeń impulsowych, które albo wywołują energię emocjonalną w ciele, albo interpretują doświadczenia poprzez fizyczność. Jest nieugięty, fizycznie brutalny, wyczerpujący i wyzwalający jednocześnie.
Moni błagała mnie o to, wiedząc, że coś we mnie prosi o wyrażenie. Na jakimś cichym poziomie wiedziałam, co miał na myśli, ale nie mogłam jeszcze „uwolnić smoka”. Jednak te słowa staną się pierwszym krokiem w długiej podróży w kierunku ponownego połączenia z moim ciałem poprzez pracę somatyczną lub skoncentrowaną na ciele.
To, czego nie wiedziałem wtedy, podczas mojego drugiego roku w Juilliard, to to, że moja nieprzetworzona trauma trzymała mnie w pudełku. Były głębiny, których nie mogłem znaleźć jako aktor, ponieważ nie mogłem ich zbadać w sobie. Często napotykałem te same bariery w klasie, granice, które nieświadomie budowałem dla ochrony od dzieciństwa. Niemniej jednak, zamiast pogodzić się z porażką, zmusiłem się do pochylenia się i dalszego pokonywania tych ograniczeń. Nie wiedziałem, że to było moje wprowadzenie do leczenia somatycznego.
Ale dopiero prawie trzy lata temu, najwyraźniej całe życia usunięte z tej klasy, dowiedziałem się, czym był „smok” — to było wściekłość.
Właśnie natrafiłem na prace pt dr Gabor Mate, który definiuje traumę jako „odłączenie od siebie” i jako źródło naszej choroby, dysfunkcji i cierpienia w społeczeństwie. To skłoniło mnie do przeczytania Ciało utrzymuje wynik autorstwa Bessela Van Der Kolka a wkrótce potem, z polecenia znajomego, Mój Ręce Babci przez Resmę Menakem. W tych książkach doszedłem do zrozumienia moc uzdrawiania somatycznego — jak wychodząc poza kognitywne rozumienie naszej traumy, ta praca przenosi nas w doświadczenie naszego ciała, w którym trauma faktycznie żyje.
Praktyki somatyczne obejmują śpiewanie, oddychanie, intuicyjny ruch, wizualizację i świadomość zmysłową – z których wszystkie mogą pomóc usunąć traumę z ciała. Dla mnie medytacja i codzienne intonowanie w połączeniu z moimi asanami jogi, prowadzeniem dziennika i sugerowanymi ćwiczeniami z książki Menakema pozwoliły mi trzymać moje bolesne części bez osądu. Dzięki tym praktykom i lustrzanemu odbiciu mojej terapeutki stałam się świadoma niewyrażonej wściekłości chroniącej bezdenny smutek i strach w moim ciele. Odkryłem, że ten ból towarzyszył mi odkąd pamiętam, i na początku nie był nawet całkowicie mój.
Trauma, którą nosimy, niekoniecznie pochodzi z naszego własnego doświadczenia życiowego. W rzeczywistości nosimy w naszych ciałach piętno — wspomnienia somatyczne i traumę, której doświadczyli nasi przodkowie.
Trauma pokoleniowa żyje w ekspresji naszych genów. Badanie tego nazywa się epigenetyką: bez zmiany DNA zmiany epigenetyczne (spowodowane środowiskiem i doświadczeniami) wpływają na sposób, w jaki twoje ciało odczytuje sekwencję genów. Na przykład, jeśli mysz jest szkolona, by bać się określonego zapachu, jej potomstwo będzie to odczuwać reaguj tak samo na ten zapach. W ten sposób nasi rodzice i przodkowie są dosłownie z nami, czasami nieświadomie kierując przedstawieniem.
Dobra wiadomość jest jednak taka, że zmiany epigenetyczne są odwracalne.
Dla naszego ośrodkowego układu nerwowego (OUN) ból oznacza niebezpieczeństwo, a niebezpieczeństwo oznacza potencjalną śmierć. Dlatego zrobi wszystko, abyśmy nie odczuwali bólu. To Survival 101 dla ciała. I niestety żyjemy w społeczeństwie, które zachęca nas do istnienia w ciągłym stanie przetrwania: walki, ucieczki, zamrożenia lub łasienia.
Oczywiście życie przynosi nieunikniony ból; ale stwarzamy cierpienie, unikając tego bólu za wszelką cenę. Używamy uzależnień, zatrudniamy opiekunów, takich jak osądzanie i perfekcjonizm, krzątamy się i miażdżymy siebie na miazgę i zastanawiamy się, dlaczego nasze ciała w końcu zmuszają nas do zatrzymywać się. Przez lata biegałem na oparach, aż w końcu wpadłem w kontuzję, chorobę lub depresję. Wypłukać i powtórzyć.
Bałem się wpaść, być nieruchomym i słuchać swojego ciała. Emocje to energia w ruchu przez ciało. Nasze umysły tworzą historie, podczas gdy nasze ciała odczuwają te historie. Uczucie to język ciała, który dziedziczymy i przekazujemy dalej. A jeśli uczucia nie są przetwarzane i ignorowane, tylko rosną i odbijają się echem w naszym życiu i życiu naszych dzieci.
Jednym ze sposobów, w jaki unikałem siebie, było chowanie się za postaciami, które grałem, odczuwanie ich bólu, ale nie własnego. Ale na szczęście nie było to wszystko problematyczne – sztuka działa na nas w sposób wykraczający poza nasze poznanie. Wykracza poza umysł i uziemia nas z powrotem w naszych ciałach poprzez emocje. To doświadczenie somatyczne. Dzięki sztuce czułem się bezpieczniej w miejscach w sobie, z którymi nie mogłem się liczyć poza salą prób czy na scenie. Gdzie to było kontrolowane. Tam, gdzie wiedziałem, jak to się skończy i gdzie czułem się bezpiecznie.
Ale moja niezdolność do wyrażania siebie w prawdziwym życiu, do bycia naprawdę autentycznym, trzymała mnie w miejscu. A ponieważ były miejsca, do których nie odważyłbym się wejść w siebie, moje charaktery były ograniczone. Moje związki też były. Odłączenie od siebie odbija się na całym twoim życiu – nagle wszystko jest postrzegane przez zranioną soczewkę.
Somatyczne podejście do terapii to niesamowity dar. Dzięki temu udało mi się stworzyć bezpieczeństwo w moim ciele i znaleźć ponowne połączenie ze sobą. Teraz znam i szanuję swoje potrzeby, ponieważ jestem świadomy i rozumiem język mojego ciała. Moje relacje ze wszystkim — jedzeniem, pracą, miłością — stały się bardziej swobodne i pełne współczucia. Kiedy muszę wyznaczyć granicę, robię to. Kiedy potrzebuję odpoczynku, biorę go. Podobnie jak protokół maski tlenowej w sytuacji awaryjnej: tylko zajmując się najpierw sobą, możemy być pomocni dla innych.
Pamiętam, że kiedy zaczynałem terapię somatyczną, myślałem, że uczę się nowego sposobu bycia człowiekiem. I kiedy pogłębiam swoje zrozumienie, pozostaje to prawdą. Świat nie jest zbyt zdrowym i „normalnym” miejscem. Ale ucząc się języka swojego ciała, wrócisz do siebie. Przekonasz się, że nasza zdolność odczuwania bólu i radości rośnie razem. Ta empatia rozpuszcza wstyd. Że ludzie są zdolni do najszerszego zakresu doświadczeń i nie ma ograniczeń dla naszej kreatywności i ekspresji. Dzięki tej pracy staję się bardziej nieustraszonym artystą oraz znacznie bardziej odważnym i współczującym człowiekiem.
Smok wreszcie jest wolny.
Zanim pójdziesz, sprawdźaplikacje związane ze zdrowiem psychicznym, które przysięgamy na dodatkową troskę o siebie:
