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"ड्रैगन, पैटन को छोड़ दो!"
जूलियार्ड स्कूल में आंदोलन के महान प्रमुख और ड्रामा डिवीजन के कोफ़ाउंडर मोनी याकिम ने मुझे अपने क्रॉस हेयर में रखा था। "ड्रैगन को रिहा करो!"
मोनी की कक्षा कलाकारों को शारीरिक अन्वेषण और आवेग अभ्यासों का उपयोग करके रूपांतरित करती है जो या तो शरीर में भावनात्मक ऊर्जा को उत्तेजित करते हैं, या भौतिकता के माध्यम से अनुभवों की व्याख्या करते हैं। यह अथक, शारीरिक रूप से क्रूर, थका देने वाला और एक ही बार में मुक्त करने वाला है।
मोनी मुझसे यह भीख माँगती थी, यह जानकर कि मेरे अंदर कुछ व्यक्त होने की भीख माँग रहा था। कुछ शांत स्तर पर, मुझे पता था कि उसका क्या मतलब है, लेकिन मैं अभी तक "ड्रैगन को रिहा" नहीं कर सका। हालाँकि, वे शब्द दैहिक, या शरीर-केंद्रित, कार्य के माध्यम से मेरे शरीर से पुन: जुड़ने की लंबी यात्रा में पहला कदम बनेंगे।
जूलियार्ड में अपने दूसरे वर्ष के दौरान मुझे जो नहीं पता था, वह यह था कि मेरा असंसाधित आघात मुझे एक बॉक्स में रख रहा था। ऐसी गहराईयां थीं जो मुझे एक अभिनेता के रूप में नहीं मिलीं क्योंकि मैं उन्हें अपने भीतर नहीं परख सका। मैं अक्सर कक्षा में इन्हीं रेलिंगों के खिलाफ आता था, बचपन से ही अनजाने में मैंने सुरक्षा के लिए सीमाएँ बना ली थीं। फिर भी, हार स्वीकार करने के बजाय, मैंने खुद से आग्रह किया कि मैं झुक जाऊं और उन सीमाओं के खिलाफ आगे बढ़ता रहूं। मुझे पता ही नहीं था, यह दैहिक उपचार के लिए मेरा परिचय था।
लेकिन यह लगभग तीन साल पहले तक नहीं होगा, प्रतीत होता है कि जीवन काल उस कक्षा से हटा दिया गया था, कि मैं सीखूंगा कि "ड्रैगन" क्या था - वह था क्रोध.
मैं अभी के काम में आया था डॉ गेबोर मेट, जो आघात को "स्वयं से वियोग" और समाज में हमारी बीमारी, शिथिलता और पीड़ा की जड़ के रूप में परिभाषित करता है। इसने मुझे पढ़ने के लिए प्रेरित किया शरीर स्कोर रखता है बेसेल वैन डेर कोल द्वारा और कुछ ही समय बाद, एक मित्र की सिफारिश पर, मेरा दादी के हाथ रेशमा मेनकेम द्वारा. इन किताबों में, मुझे समझ में आया दैहिक रूप से उपचार की शक्ति - कैसे हमारे आघात की एक संज्ञानात्मक समझ से परे जाकर, यह काम हमें हमारे शरीर के अनुभव में लाता है, जहां आघात वास्तव में रहता है।
दैहिक अभ्यास गायन, श्वास क्रिया, सहज ज्ञान युक्त गति, दृश्य और इंद्रिय जागरूकता से लेकर होते हैं - ये सभी शरीर में आघात को दूर करने में मदद कर सकते हैं। मेरे लिए, मेरे योग आसन, जर्नलिंग, और मेनकेम की किताब से सुझाए गए अभ्यासों के साथ मिलकर ध्यान और दैनिक जप ने मुझे बिना किसी निर्णय के अपने दर्दनाक हिस्सों को पकड़ने की अनुमति दी। इन प्रथाओं और मेरे चिकित्सक के प्रतिबिंब के लिए धन्यवाद, मैं अपने शरीर में अथाह दु: ख और भय की रक्षा करने वाले अव्यक्त क्रोध के बारे में जागरूक हो गया। मुझे पता चला कि यह दर्द तब तक था जब तक मैं याद रख सकता था, और यह मेरे लिए शुरू करने के लिए भी नहीं था।
जरूरी नहीं कि हम जो आघात सहते हैं, वह सब हमारे अपने अनुभव से ही हो। वास्तव में, हम छाप - दैहिक यादें, और हमारे पूर्वजों द्वारा हमारे शरीर में अनुभव किए गए आघात को ले जाते हैं।
पीढ़ीगत आघात हमारे जीन की अभिव्यक्ति में रहता है। इसके अध्ययन को एपिजेनेटिक्स कहा जाता है: डीएनए में बदलाव किए बिना, एपिजेनेटिक परिवर्तन (वातावरण और अनुभवों के कारण) प्रभावित करते हैं कि आपका शरीर जीन अनुक्रम को कैसे पढ़ता है। उदाहरण के लिए, यदि एक चूहे को किसी विशेष गंध से डरने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, तो उसकी संतान डर जाएगी उस गंध पर उसी तरह प्रतिक्रिया करें. इस तरह, हमारे माता-पिता और पूर्वज सचमुच हमारे साथ हैं, अनजाने में कई बार शो चला रहे हैं।
हालांकि अच्छी खबर: एपिजेनेटिक परिवर्तन प्रतिवर्ती हैं।
हमारे केंद्रीय तंत्रिका तंत्र (CNS) के लिए, दर्द का अर्थ है खतरा, और खतरे का अर्थ है संभावित मृत्यु। तो यह हमें दर्द का अनुभव करने से रोकने के लिए हर संभव प्रयास करेगा। यह शरीर के लिए जीवन रक्षा 101 है। और दुर्भाग्य से, हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जो हमें जीवित रहने की निरंतर स्थिति में रहने के लिए प्रोत्साहित करता है: लड़ाई, उड़ान, ठंड या हिरण।
बेशक, जीवन अपरिहार्य दर्द लाता है; लेकिन हम हर कीमत पर उस दर्द से बचकर दुख पैदा करते हैं। हम व्यसनों का उपयोग करते हैं, हम निर्णय और पूर्णतावाद जैसे रक्षकों को नियुक्त करते हैं, हम ऊधम मचाते हैं और खुद को लुगदी में पीसते हैं और आश्चर्य करते हैं कि हमारे शरीर आखिरकार हमें मजबूर क्यों करते हैं रुकना. वर्षों तक, मैं धुएं पर दौड़ता रहा जब तक कि अंततः चोट, बीमारी या अवसाद में दुर्घटनाग्रस्त नहीं हो गया। कुल्ला करें और दोहराएं।
मैं नीचे गिरने, स्थिर रहने और अपने शरीर को सुनने से डरता था। भावना शरीर के माध्यम से गति में ऊर्जा है। हमारा दिमाग कहानियां बनाता है, जबकि हमारा शरीर उन कहानियों को महसूस करता है। भावना शरीर की भाषा है, जो हमें विरासत में मिलती है और आगे बढ़ती है। और अगर भावना असंसाधित और उपेक्षित हो जाती है, तो यह केवल बढ़ती है और हमारे जीवन और हमारे बच्चों के जीवन में प्रतिध्वनित होती है।
जिस तरह से मैं खुद से बचता था, वह मेरे द्वारा निभाए जाने वाले पात्रों के पीछे छिपकर, उनके दर्द को महसूस करता था, लेकिन अपने दर्द को महसूस नहीं करता था। लेकिन सौभाग्य से, यह सब समस्याग्रस्त नहीं था - कला हम पर एक तरह से काम करती है जो हमारी अनुभूति से परे है। यह मन को पार करता है और भावनाओं के माध्यम से हमें वापस हमारे शरीर में ले जाता है। यह एक दैहिक अनुभव है। कलाओं के कारण, मैंने अपने भीतर उन जगहों पर जाना सुरक्षित महसूस किया, जिन्हें मैं रिहर्सल रूम के बाहर या मंच पर नहीं मान सकता था। जहां इस पर काबू पाया गया. जहां मुझे पता था कि यह कैसे समाप्त हुआ और जहां मैंने देखा जाना सुरक्षित महसूस किया।
लेकिन वास्तविक जीवन में खुद को अभिव्यक्त करने में मेरी असमर्थता, वास्तव में प्रामाणिक होने के कारण, मुझे अटकाए हुए थी। और क्योंकि ऐसी जगहें थीं जहां मैं अपने अंदर जाने की हिम्मत नहीं कर सकता था, मेरे पात्र सीमित थे। मेरे रिश्ते भी थे। स्वयं से वियोग आपके पूरे जीवन में तरंगित होता है - अचानक उस घायल लेंस के माध्यम से सब कुछ देखा जाता है।
चिकित्सा के लिए दैहिक दृष्टिकोण एक अविश्वसनीय उपहार है। इसकी वजह से मैं अपने शरीर में सुरक्षा पैदा कर पाया और खुद से जुड़ाव पा सका। मैं अब अपनी जरूरतों को जानता हूं और उनका सम्मान करता हूं क्योंकि मैं अपने शरीर की भाषा के बारे में जागरूक और समझ रहा हूं। भोजन, काम, प्रेम - हर चीज से मेरा संबंध अधिक सहज और करुणामय हो गया है। जब मुझे बाउंड्री बनाने की जरूरत होती है तो मैं बना लेता हूं। जब मुझे आराम की जरूरत होती है, मैं इसे लेता हूं। किसी आपात स्थिति में ऑक्सीजन मास्क प्रोटोकॉल की तरह: केवल पहले खुद पर ध्यान देकर ही हम दूसरों की मदद कर सकते हैं।
जब मैंने दैहिक चिकित्सा शुरू की, तो मुझे याद है कि मैं सोच रहा था कि मैं इंसान बनने का एक नया तरीका सीख रहा हूं। और जैसे-जैसे मैं अपनी समझ को गहरा करता जाता हूं, वह सच होता जाता है। दुनिया रहने के लिए बहुत स्वस्थ और "सामान्य" जगह नहीं है। लेकिन अपने शरीर की भाषा सीखकर आप अपने आप घर आ जाएंगे। आप पाएंगे कि दर्द और खुशी के लिए हमारी क्षमता एक साथ बढ़ती है। वह सहानुभूति शर्म को घोल देती है। कि मनुष्य अनुभव की व्यापक चौड़ाई के लिए सक्षम हैं, और हमारी रचनात्मकता और अभिव्यक्ति की कोई सीमा नहीं है। इस काम की वजह से मैं पहले से कहीं ज्यादा निडर कलाकार और कहीं ज्यादा साहसी और दयालु इंसान बन रहा हूं।
ड्रैगन आखिरकार आजाद है।
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