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"Lâchez le dragon, Paton !"
Moni Yakim, le légendaire responsable du mouvement et cofondateur de la division dramatique de la Juilliard School, m'avait dans sa ligne de mire. "Lâchez le dragon !"
La classe de Moni transforme les artistes en utilisant l'exploration physique et des exercices d'impulsion qui provoquent de l'énergie émotionnelle dans le corps ou interprètent les expériences à travers la physicalité. C'est implacable, physiquement brutal, épuisant et libérateur à la fois.
Moni me l'implorait, sachant que quelque chose en moi ne demandait qu'à s'exprimer. À un certain niveau, je savais ce qu'il voulait dire, mais je ne pouvais pas encore "libérer le dragon". Cependant, ces mots deviendraient le premier tremplin d'un long cheminement vers la reconnexion à mon corps par un travail somatique, ou centré sur le corps.
Ce que je ne savais pas alors au cours de ma deuxième année à Juilliard, c'est que mon traumatisme non traité me maintenait dans une boîte. Il y avait des profondeurs que je ne pouvais pas trouver en tant qu'acteur parce que je ne pouvais pas les examiner en moi-même. Je me heurtais souvent à ces mêmes garde-corps en classe, des limites que j'avais inconsciemment construites pour me protéger depuis l'enfance. Néanmoins, plutôt que d'accepter la défaite, je me suis poussé à me pencher et à continuer à repousser ces limites. Je ne savais pas que c'était mon introduction à la guérison somatique.
Mais ce n'est qu'il y a presque trois ans, apparemment des vies éloignées de cette salle de classe, que j'ai appris ce qu'était le "dragon" - c'était rage.
Je venais de tomber sur le travail de Dr Gabor Maté, qui définit le traumatisme comme une « déconnexion de soi » et comme la racine de notre maladie, de nos dysfonctionnements et de nos souffrances dans la société. Cela m'a amené à lire Le corps garde le score de Bessel Van Der Kolk et peu de temps après, sur la recommandation d'un ami, Mon Mains de grand-mère par Resmaa Menakem. Dans ces livres, j'ai compris la pouvoir de guérison somatiquement — comment, en allant au-delà d'une compréhension cognitive de notre traumatisme, ce travail nous amène dans l'expérience de notre corps, là où le traumatisme vit réellement.
Les pratiques somatiques vont du chant, de la respiration, du mouvement intuitif, de la visualisation et de la conscience sensorielle - qui peuvent toutes aider à déloger les traumatismes dans le corps. Pour moi, la méditation et le chant quotidien en tandem avec mon yoga asana, la journalisation et les exercices suggérés dans le livre de Menakem m'ont permis de tenir mes parties douloureuses sans jugement. Grâce à ces pratiques et à la mise en miroir de mon thérapeute, j'ai pris conscience d'une rage inexprimée protégeant un chagrin et une peur sans fond dans mon corps. J'ai découvert que cette douleur était là depuis aussi longtemps que je me souvienne, et ce n'était même pas tout à moi pour commencer.
Le traumatisme que nous portons ne provient pas nécessairement de notre propre expérience vécue. En fait, nous portons l'empreinte - les souvenirs somatiques et les traumatismes vécus par nos ancêtres dans notre corps.
Traumatisme générationnel vit dans l'expression de nos gènes. L'étude de cela s'appelle l'épigénétique: sans altérer l'ADN, les changements épigénétiques (causés par les environnements et les expériences) affectent la façon dont votre corps lit une séquence de gènes. Par exemple, si une souris est entraînée à craindre une odeur particulière, sa progéniture réagir de la même manière à cette odeur. De cette façon, nos parents et nos ancêtres sont littéralement avec nous, exécutant parfois inconsciemment le spectacle.
La bonne nouvelle cependant: les changements épigénétiques sont réversibles.
Pour notre système nerveux central (SNC), douleur signifie danger, et danger signifie mort potentielle. Il fera donc tout son possible pour nous empêcher de ressentir de la douleur. C'est Survival 101 pour le corps. Et malheureusement, nous vivons dans une société qui nous encourage à exister dans un état constant de survie: combat, fuite, gel ou faon.
Bien sûr, la vie apporte une douleur inévitable; mais nous créons de la souffrance en évitant cette douleur à tout prix. Nous utilisons des dépendances, nous employons des protecteurs comme le jugement et le perfectionnisme, nous nous bousculons et nous réduisons en bouillie et nous nous demandons pourquoi nos corps nous forcent finalement à arrêt. Pendant des années, j'ai couru avec des vapeurs jusqu'à ce que je finisse par tomber dans une blessure, une maladie ou une dépression. Rincer et répéter.
J'avais peur de tomber, de rester immobile et d'écouter mon corps. L'émotion est l'énergie en mouvement à travers le corps. Nos esprits créent des histoires, tandis que nos corps ressentent ces histoires. Le ressenti est le langage du corps, dont nous héritons et que nous transmettons. Et si les sentiments ne sont pas traités et sont ignorés, ils ne font que grandir et se répercuter dans nos vies et celles de nos enfants.
Une façon de m'éviter était de me cacher derrière les personnages que je jouerais, ressentant leur douleur mais pas la mienne. Mais heureusement, tout n'était pas problématique - l'art agit sur nous d'une manière qui va au-delà de notre cognition. Il transcende l'esprit et nous ramène dans notre corps par l'émotion. C'est une expérience somatique. Grâce aux arts, je me sentais plus en sécurité pour aller dans des endroits en moi avec lesquels je ne pouvais pas compter en dehors de la salle de répétition ou sur scène. Où c'était contrôlé. Où je savais comment ça s'était terminé et où je me sentais en sécurité pour être vu.
Mais mon incapacité à m'exprimer dans la vraie vie, à être vraiment authentique, me bloquait. Et parce qu'il y avait des endroits où je n'oserais pas aller à l'intérieur de moi-même, mes personnages étaient limités. Mes relations l'étaient aussi. La déconnexion de soi se répercute sur toute votre vie – tout à coup, tout est vu à travers cette lentille blessée.
L'approche somatique de la thérapie est un don incroyable. Grâce à cela, j'ai pu créer de la sécurité dans mon corps et trouver une reconnexion à moi-même. Je connais et honore mes besoins maintenant parce que je suis conscient et que je comprends le langage de mon corps. Mes relations avec tout - la nourriture, le travail, l'amour - sont devenues plus faciles et compatissantes. Quand j'ai besoin de faire une frontière, je le fais. Quand j'ai besoin de repos, je le prends. Tout comme le protocole du masque à oxygène en cas d'urgence: ce n'est qu'en s'occupant d'abord de nous-mêmes que nous pouvons être utiles aux autres.
Quand j'ai commencé la thérapie somatique, je me souviens avoir pensé que j'apprenais une nouvelle façon d'être humain. Et à mesure que j'approfondis ma compréhension, cela reste vrai. Le monde n'est pas un endroit très sain et "normal". Mais en apprenant le langage de votre corps, vous rentrerez chez vous. Vous constaterez que notre capacité de douleur et de joie grandit ensemble. Cette empathie dissout la honte. Que les humains sont capables de la plus grande étendue d'expérience, et qu'il n'y a pas de limites à notre créativité et à notre expression. Grâce à ce travail, je deviens un artiste plus intrépide et un humain beaucoup plus courageux et compatissant.
Le dragon est enfin libre.
Avant de partir, vérifiezles applications de santé mentale sur lesquelles nous ne jurons que pour prendre soin de nous :
