Ich bin ein Atheist. Ich bin mit Eltern aufgewachsen, die unterschiedliche Grade hatten Vertrauen – meine Mutter war Teil einer aufgelösten religiösen Gruppe (man könnte es eine Sekte nennen), und mein Vater meinte es ernst mit der Weihnachtsmesse – aber wir hatten nie eine reguläre Kirche. Als ich mich in der Sonntagsschule wiederfand, bedrängte ich die Lehrerin mit Gotcha-Fragen darüber, wer in den Himmel kam und wer nicht.
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In der High School habe ich mich selbst als Christ bezeichnet, „aber nicht diese Art von Christ“, da ich sah, wie sie mit Anti-Schwulen-Nachrichten verbunden wurden. Später wurde ich zu einem Anhänger des intelligenten Designs herabgestuft. Ich mißbilligte Religionen, die ich als Vorboten großen moralischen Übels ansah. Irgendwann merkte ich, dass ich es nicht mehr wirklich glaubte. Als ich aufhörte, irgendeine Art von Mann im Himmel zu erklären, machte die Welt viel mehr Sinn. Und puff: Für mich war Gott weg.
Von da an wurde der Atheismus zu einer Art Schutz vor Irrationalität: Ich glaube nicht an Gott. Ich glaube an nichts, was die Wissenschaft nicht als real anerkennt.
Aber in letzter Zeit klingelt das für mich hohl. Ich habe Bücher über Buddhismus in die Hand genommen, in meiner Yogastunde tief geatmet und einen Altar aus Kerzen aufgestellt. Im Dezember besuchte ich einen Freund in Seattle, als ich ein Tarotkartenspiel sah. Die sehen echt cool aus, Ich dachte. Dann sofort: Aber du bist Atheist. Du glaubst nicht an sowas.
Es war mir bereits unangenehm geworden, wie sehr ich meine Yogastunden genoss, in denen Meditation, das Beobachten von Gedankenmustern und das Fühlen von Emotionen betont wurden. Es schien das genaue Gegenteil der Welt, in der ich gelebt hatte, bestehend aus klarem Richtig und Falsch, Logik und Gewissheit. Ich erlebte eine Art spirituelles Schleudertrauma, als ich in einer neuen Praxis Trost fand – ein Gefühl von Frieden, wenn ich meine Handflächen in Gebetshänden zusammenlege, einen Bewusstseinsverlust in der Meditation. Ich hatte Mühe, die Tatsache, dass ich ihre Wirkung nicht beweisen konnte, damit in Einklang zu bringen, wie entlastend ich sie fand.
Ich mag das, Ich denke, und dann: Oh nein, bin ich noch Atheist?
Ich hatte das Gefühl, mir über die Schulter zu schauen. Ich hoffte, meine atheistischen Freunde würden mich nicht erwischen, als würde ich aus dem Club geworfen.
Ich wurde zu dem, was manche einen spirituellen Atheisten nennen, und ich fühlte mich einsam. Ich wusste, dass ich nicht in die traditionelle christliche Religion passte, aber ich fühlte mich auch unwohl mit den New Age-Gruppen um mich herum, die immer noch von Gott sprachen. Ich wollte, dass eine Gruppe diese Gefühle erforscht, aber als ich das Thema mit anderen Atheisten ansprach, konnte ich ihr Unbehagen spüren.
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John Halstead, Autor von Gottloses Heidentum: Stimmen nicht-theistischer Heiden, sagt, es gibt viele Leute wie mich da draußen. Er sagte mir, dass sich viele Atheisten zwischen Theisten gefangen fühlen, die sagen, dass ein Mangel an Glauben an Gott bedeutet, Spiritualität ist nicht möglich, und die Neuen Atheisten oder Antitheisten, die argumentieren könnten, dass religiöse Praktiken nur übrig gebliebenes irrationales Denken sind. „[Sie sind] auf der Suche nach einer Gemeinschaft, in der sie nichts Bestimmtes glauben müssen und die das Baby dennoch nicht mit dem Bade ausschüttet, hat nicht all die religiösen Symboliken, Metaphern und Rituale verworfen, die zu anderen Teilen von uns sprechen und die uns auch menschlich machen“, sagte er mir.
Ein Teil des Problems ist das Wort „Atheist“ selbst. „Es löst Bilder von Menschen aus, die aggressiv mit ihnen streiten und ihre religiösen Praktiken und Überzeugungen verunglimpfen“, sagte Halstead. "Ich würde es gerne zurückfordern, nur um zu meinen, was es bedeutet, was ein Nichtglauben an Götter ist."
Neugierig bat ich Atheisten in meiner Freundesgruppe, mit mir über ihren Glauben zu sprechen. Alle waren sich einig, dass es einfach darum ging, nicht an Götter zu glauben. Aber keiner von ihnen gab zu, spirituelle Praktiken zu haben, und die meisten scheuten den Begriff „spiritueller Atheist“, obwohl viele auch sprachen über eine Art Ehrfurcht vor der Weite des Universums, sogar eine Ehrfurcht, sowie regelmäßiges Wandern, Meditieren und andere Aktivitäten zu bekommen dort.
Eine Frau in den Dreißigern, die die Mormonenkirche verlassen hatte, sagte: „Ich bin nicht mehr wirklich spirituell. Ich ertappe mich dabei, wie ich diese Art des Denkens komplett blockiere.“
Eine Pastorentochter sagte: „Ich glaube, die Leute sind sehr anfällig für Aberglauben, und sie sprechen mich überhaupt nicht an.“
Es kann ein Problem mit dem Wort „spirituell“ sein, das „von, sich auf den menschlichen Geist oder die Seele bezieht oder ihn beeinflusst, im Gegensatz zu“ bedeutet materielle oder physische Dinge.“ Ich bin mir nicht sicher, ob ich an eine buchstäbliche Seele oder einen buchstäblichen Geist glaube, aber ich bin mir auch nicht sicher, was ein besseres Wort wäre Sein. Ich fühle mich von der Metapher einer Seele angezogen, einer Art Kernessenz in jedem von uns, und dann erkunde ich, was dieser Raum ist fühlt sich an, egal ob durch Chemikalien im Gehirn hergestellt, objektiv messbar oder empirisch wahr.
Aber nicht alle, die mich kontaktierten, waren skeptisch. Eine Frau schrieb: „Ich glaube, dass wirklich Dinge passieren, die man empirisch nicht feststellen oder beobachten kann. Ich glaube an psychische Fähigkeiten und spirituellen oder informationellen Austausch während der Träume.“ Sie sagte, sie betrachte sich nicht als spirituelle Person.
„Nur weil du nicht an Götter glaubst, heißt das nicht, dass du nicht religiös oder spirituell bist“, sagte Halstead. „Viele von uns scheinen zumindest Poesie, Rituale und Schönheit zu brauchen und sich mit etwas zu verbinden, das wir fühlen ist größer als wir selbst.“ Deshalb haben er und so viele andere Menschen sich dem Heidentum zugewandt, auch wenn Atheisten.
Als ich anfing, meine neu entdeckte Spiritualität zu erforschen, wollte ich unbedingt eine Gruppe von Gleichgesinnten finden. Ich wollte, dass mir jemand eine Liste von Dingen zeigt, an die ich bequem glauben konnte, eine Reihe von Praktiken, die mich beruhigen würden. Ich habe sehr wenige gefunden, und keine, die genau richtig passte. Ich fühlte mich allein, aber unsicher, mit wem ich darüber sprechen sollte. Jetzt versuche ich, mir weniger Gedanken darüber zu machen, ob meine Überzeugungen oder Praktiken in den Atheismus passen. Ich akzeptiere, dass ich meine eigenen Regeln von Grund auf aufbauen muss, indem ich mich an Traditionen lehne, die mich ansprechen. Ich versuche mich daran zu erinnern, dass ich nicht in eine Schublade passen muss – dass der Atheismus zu mir passen soll.
In letzter Zeit bin ich neugierig auf Erfahrungen. Mir geht es weniger darum, etwas zu wissen, Gewissheit, zu beweisen oder zu widerlegen. Was für mich wahr ist, ist für mich wahr.
So sieht mein Atheismus in letzter Zeit aus: Jeden Morgen wache ich auf und meditiere. Ich zünde Kerzen an. Ich ziehe eine Tarotkarte. Ich sprühe einen Nebel aus ätherischen Ölen. Ich mache mit meinem Tag weiter. Ich versuche, unter meine Gedanken zu sinken. Ich versuche, im gegenwärtigen Moment zu bleiben. Abends gehe ich zum Yoga oder auf einen Spaziergang oder eine Wanderung. Ich versuche, weniger Angst zu haben. Ich versuche mich daran zu erinnern, wie klein ich bin und wie groß auch. Ich schreibe es auf. Ich bedanke mich bei niemandem.
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